標(biāo)簽理論及其理論家專注于被社會(huì)視為犯罪并因此被貼上標(biāo)簽的群體和/或個(gè)人。標(biāo)簽理論家研究了“犯罪”團(tuán)體和個(gè)人與墨守成規(guī)社會(huì)之間的各種互動(dòng)。標(biāo)簽理論在 1960 年代和 1970 年代初期非常流行，但隨后逐漸衰落——部分原因是實(shí)證研究結(jié)果參差不齊。本文將繼續(xù)展示標(biāo)簽理論的起源、理論本身，并將使用各種案例研究和示例展示其優(yōu)缺點(diǎn)。
 

　　Tannenbaum (1938) 被廣泛認(rèn)為是第一個(gè)標(biāo)簽理論家。他的主要概念是“邪惡的戲劇化”。他說，如果一個(gè)人被描述為罪犯，那么他就會(huì)自動(dòng)成為罪犯。Erwin Lamert (1951) 創(chuàng)立了“社會(huì)反應(yīng)”理論。該理論被廣泛認(rèn)為是當(dāng)今標(biāo)簽理論的先驅(qū)。他的理論基本上指出，一個(gè)人會(huì)經(jīng)歷兩個(gè)階段的社會(huì)偏差。第一階段稱為主要偏差階段。第二個(gè)階段稱為二次偏差階段。根據(jù)萊默特的說法，主要的越軌階段始于犯罪行為。然后他或她被貼上了罪犯的標(biāo)簽，但還沒有接受這個(gè)標(biāo)簽。主要觀點(diǎn)是他或她是否接受了犯罪標(biāo)簽。如果此人認(rèn)為自己是罪犯，那么第二次越軌階段就開始了。一個(gè)人是否將自己視為罪犯的對(duì)象是區(qū)分初級(jí)和次級(jí)越軌階段的對(duì)象。Lemert 指出，有例外，人們繼續(xù)停留在初級(jí)階段，一個(gè)例子是有人合理化所謂的“犯罪”行為是合法的，因?yàn)檫@是他們生存和賺錢所必需的（異國(guó)情調(diào)的舞者將是一個(gè)例子）。第二次越軌階段通常在一個(gè)人接受“犯罪”標(biāo)簽時(shí)開始。然后他們接受自己是犯罪者，并用它來對(duì)抗（通過與類似的同齡人群體一起行動(dòng)或通過其他方式）社會(huì)對(duì)最初行為的反應(yīng)。一個(gè)人是否將自己視為罪犯的對(duì)象是區(qū)分初級(jí)和次級(jí)越軌階段的對(duì)象。Lemert 指出，有例外，人們繼續(xù)停留在初級(jí)階段，一個(gè)例子是有人合理化所謂的“犯罪”行為是合法的，因?yàn)檫@是他們生存和賺錢所必需的（異國(guó)情調(diào)的舞者將是一個(gè)例子）。第二次越軌階段通常在一個(gè)人接受“犯罪”標(biāo)簽時(shí)開始。然后他們接受自己是犯罪者，并用它來對(duì)抗（通過與類似的同齡人群體一起行動(dòng)或通過其他方式）社會(huì)對(duì)最初行為的反應(yīng)。一個(gè)人是否將自己視為罪犯的對(duì)象是區(qū)分初級(jí)和次級(jí)越軌階段的對(duì)象。Lemert 指出，有例外，人們繼續(xù)停留在初級(jí)階段，一個(gè)例子是有人合理化所謂的“犯罪”行為是合法的，因?yàn)檫@是他們生存和賺錢所必需的（異國(guó)情調(diào)的舞者將是一個(gè)例子）。第二次越軌階段通常在一個(gè)人接受“犯罪”標(biāo)簽時(shí)開始。然后他們接受自己是犯罪者，并用它來對(duì)抗（通過與類似的同齡人群體一起行動(dòng)或通過其他方式）社會(huì)對(duì)最初行為的反應(yīng)。一個(gè)例子是有人合理化所謂的“犯罪”行為是合法的，因?yàn)檫@是他們生存和賺錢所必需的（一個(gè)異國(guó)情調(diào)的舞者就是一個(gè)例子）。第二次越軌階段通常在一個(gè)人接受“犯罪”標(biāo)簽時(shí)開始。然后他們接受自己是犯罪者，并用它來對(duì)抗（通過與類似的同齡人群體一起行動(dòng)或通過其他方式）社會(huì)對(duì)最初行為的反應(yīng)。一個(gè)例子是有人合理化所謂的“犯罪”行為是合法的，因?yàn)檫@是他們生存和賺錢所必需的（一個(gè)異國(guó)情調(diào)的舞者就是一個(gè)例子）。第二次越軌階段通常在一個(gè)人接受“犯罪”標(biāo)簽時(shí)開始。然后他們接受自己是犯罪者，并用它來對(duì)抗（通過與類似的同齡人群體一起行動(dòng)或通過其他方式）社會(huì)對(duì)最初行為的反應(yīng)。
 

　　Howard Becker (1963) 被認(rèn)為是現(xiàn)代標(biāo)簽理論的建筑師。他還負(fù)責(zé)創(chuàng)造術(shù)語“道德企業(yè)家”，該術(shù)語用于描述將某些“犯罪行為”視為非法的立法官員。貝克爾提出，犯罪行為本質(zhì)上是動(dòng)態(tài)的，并且會(huì)隨著時(shí)間而變化。因此，他建議實(shí)際行為與理論不符。重要的是通過刑事司法系統(tǒng)的人的類型。因此貝克爾認(rèn)為個(gè)人動(dòng)機(jī)和社會(huì)影響與犯罪行為無關(guān)。這是他帶來的標(biāo)簽理論中爭(zhēng)論最多的部分。貝克爾特別關(guān)注人們和社會(huì)如何與具有“犯罪”標(biāo)簽的其他人反應(yīng)和運(yùn)作。他提到，一旦一個(gè)人貼上了“罪犯”的標(biāo)簽；它會(huì)被它們粘住并充當(dāng)一個(gè)恒定的標(biāo)簽。這種影響是如此深遠(yuǎn)，以至于貝克爾指出，帶有這個(gè)標(biāo)簽的個(gè)人開始與犯罪這個(gè)詞聯(lián)系在一起。他們所有的其他關(guān)聯(lián)和標(biāo)簽，例如父母、員工等的關(guān)聯(lián)和標(biāo)簽都退居次要位置。它變得如此極端，以至于成為他們唯一的地位。
 

　　Foster 等人，1972 年說，在某些特殊情況下，“犯罪”的標(biāo)簽可能會(huì)迫使個(gè)人重新融入社會(huì)，并嘗試向他們表明他或她犯下的犯罪行為是錯(cuò)誤的，不會(huì)再發(fā)生（在標(biāo)簽理論中引用）。盡管在大多數(shù)情況下，繼發(fā)性越軌行為會(huì)導(dǎo)致此人接受罪犯的標(biāo)簽并開始與具有相似品牌的人交往，與符合社會(huì)規(guī)則的朋友失去聯(lián)系（貝克爾，1963 年引用于標(biāo)簽理論）。只有當(dāng)社會(huì)和個(gè)人都認(rèn)為他或她是罪犯或越軌者時(shí)，才會(huì)發(fā)生這種情況。
 

　　然而，標(biāo)簽理論有許多固有的缺點(diǎn)。首先，根據(jù) Wellford (1975) 的理論，沒有任何行為本質(zhì)上是犯罪，并且聲明只有當(dāng)社會(huì)認(rèn)為行為是犯罪時(shí)，行為才是犯罪。顯然，世界上幾乎所有社會(huì)和國(guó)家都有一些行為被認(rèn)為是錯(cuò)誤的，謀殺、縱火就是一些這樣的例子（在標(biāo)簽理論中引用）。其次是自我貼標(biāo)簽的過程。Hagen (1973) 提出了自我貼標(biāo)簽的概念，在這個(gè)概念中，他舉了一個(gè)躲避所有懷疑的兇手的例子（如果沒有人在場(chǎng)目擊或貼上標(biāo)簽，則該行為不構(gòu)成犯罪）。他接著說，兇手可能有良心，這會(huì)使他或她自己貼上兇手的標(biāo)簽。這違背了標(biāo)簽理論，該理論指出標(biāo)簽必須來自第三方。第三，標(biāo)簽理論應(yīng)該涵蓋所有犯罪活動(dòng)，并對(duì)每個(gè)人產(chǎn)生影響，而不管他們的種族、社會(huì)階層、性別和年齡（貝克爾，1963 年）。其他犯罪學(xué)家對(duì)這一部分理論持懷疑態(tài)度，認(rèn)為一個(gè)人的種族、社會(huì)階層等確實(shí)有影響。他們提到上述因素可以增強(qiáng)或減輕標(biāo)簽理論的影響。然而，沒有關(guān)于上述因素影響的科學(xué)研究。Marshall 和 Purdy (1972) 指出，所進(jìn)行的研究反映了不同人對(duì)不同反應(yīng)的實(shí)際行為差異。第四，觀眾的組成很重要，因?yàn)閭€(gè)人感受到的譴責(zé)程度取決于觀眾對(duì)行為的反應(yīng)。正如標(biāo)簽理論所說，首先是觀眾了解被視為犯罪的行為，而不是行為本身。正如已經(jīng)解釋過的，如果觀眾不知道，那么這不是犯罪。不同的觀眾可能對(duì)犯罪有不同的反應(yīng)，因此即使犯下同樣的罪行，懲罰和標(biāo)簽也會(huì)有所不同。標(biāo)簽理論的最后一個(gè)缺點(diǎn)是個(gè)人的個(gè)性很重要。這可能會(huì)導(dǎo)致問題。一個(gè)人受到的污名化程度取決于他是否關(guān)心他的標(biāo)簽。研究發(fā)現(xiàn)某些具有個(gè)性特征的人會(huì)抵制社會(huì)賦予他們的標(biāo)簽。人們可能會(huì)說影響標(biāo)簽理論的最大缺點(diǎn)是它尚未得到“經(jīng)驗(yàn)驗(yàn)證”。一些研究發(fā)現(xiàn)，被正式標(biāo)記為罪犯（例如被捕或被定罪）會(huì)增加后續(xù)犯罪，而其他研究則沒有。盡管有許多研究對(duì)其進(jìn)行了驗(yàn)證，但沒有一項(xiàng)研究可以提供重要的數(shù)據(jù)支持。貼標(biāo)簽還涉及錯(cuò)誤或“越軌”的行為和“越軌”的人。
 

　　然而，有一些缺點(diǎn)是錯(cuò)誤的。第一個(gè)提到謀殺、縱火等在大多數(shù)國(guó)家和社會(huì)都是犯罪行為。這不是缺點(diǎn)，而只是陳述事實(shí)。它只是陳述社會(huì)當(dāng)前的想法。在未來，社會(huì)的心態(tài)可能會(huì)發(fā)生變化，以前被認(rèn)為是犯罪的行為可能會(huì)合法化。歷史表明，社會(huì)已經(jīng)并將發(fā)生變化，接受犯罪行為或?qū)⒑戏ㄐ袨槎榉欠?。一個(gè)例子是同性戀。在早期，這是非法的?，F(xiàn)在它是合法的。吸食大麻是另一個(gè)例子，雖然它在大多數(shù)社會(huì)和國(guó)家是非法的，但現(xiàn)在在一些國(guó)家慢慢被容忍，甚至在其他國(guó)家被合法化。其他缺點(diǎn)之一還提到了自貼標(biāo)簽方面。但如前所述，個(gè)人或團(tuán)體可能會(huì)尋求合理化他們的行為，從而避免自我貼標(biāo)簽的可能性。一個(gè)例子是一個(gè)人為了滿足饑餓而偷竊。他不會(huì)給自己貼上罪犯的標(biāo)簽，因?yàn)樗@樣做是必要的。因此，可以解釋大多數(shù)缺點(diǎn)。
 

　　Lemert (1967) 通過他對(duì)不列顛哥倫比亞省的一些印第安部落的研究和研究，提出了社會(huì)反應(yīng)和偏差之間的聯(lián)系。他注意到在一些部落中，他們的成員之間會(huì)出現(xiàn)口吃，他們的語言提到口吃。然而，其他部落在他們的語言中沒有提到口吃，也沒有他們部落的成員口吃。萊默特?zé)o法明確說明為什么會(huì)這樣。然后他繼續(xù)發(fā)現(xiàn)那個(gè)有口吃的部落，非常重視講故事和演講技巧。那些非常重視講故事的部落的孩子通常在一種高度重視不口吃和良好演講技巧的文化中長(zhǎng)大。那些無法適應(yīng)部落其他人的人，即 講故事和演講技巧都被嘲笑。Lemert 得出的結(jié)論是，如果部落成員不具備演講技巧，他們就會(huì)面臨壓力，要求他們擁有良好的技能，而隨后的嘲弄和社會(huì)排斥導(dǎo)致了口吃的發(fā)展。他說，在不需要良好演講技巧的部落中，沒有負(fù)面反應(yīng)，因此不存在上述類型的偏差。他因此說，這種類型的標(biāo)簽會(huì)導(dǎo)致更多的越軌行為。沒有負(fù)面反應(yīng)，因此沒有上述類型的偏差。他因此說，這種類型的標(biāo)簽會(huì)導(dǎo)致更多的越軌行為。沒有負(fù)面反應(yīng)，因此沒有上述類型的偏差。他因此說，這種類型的標(biāo)簽會(huì)導(dǎo)致更多的越軌行為。
 

　　Thomas Scheff (1966) 發(fā)表了《Being Mentally Ill》，這是第一個(gè)將標(biāo)簽理論應(yīng)用于“Mentally Ill”一詞的實(shí)例。謝夫說，精神疾病是社會(huì)影響的產(chǎn)物，與當(dāng)時(shí)的普遍看法背道而馳。當(dāng)社會(huì)發(fā)現(xiàn)某些行為是“犯罪”或越軌時(shí)，他們通常會(huì)在表現(xiàn)出這種行為的人身上加上“精神疾病”一詞，以便社會(huì)了解行為的原因并接受它。在他看來，社會(huì)然后對(duì)個(gè)人施加了一定的行為期望，個(gè)人下意識(shí)地改變自己的行為以適應(yīng)社會(huì)的期望。他說，沒有不同類型的精神病人，只有一種類型符合社會(huì)給他們的標(biāo)簽。另一方面，沃爾特·格羅夫強(qiáng)烈反對(duì)托馬斯·謝夫提出的理論。格羅夫提出了相反的觀點(diǎn)。他說，標(biāo)簽理論和精神病患者沒有相互影響。他說，當(dāng)人們表現(xiàn)出使他們成為精神病的行為時(shí)，就會(huì)說他們患有精神病。格羅夫說，社會(huì)對(duì)精神疾病沒有任何影響。他說，由于他們的疾病，他們大部分時(shí)間的行為都不同，因此受到這樣的對(duì)待。有研究表明，在被診斷出患有精神疾病后，標(biāo)簽如何產(chǎn)生影響，例如沒有提供房屋和工作，但幾乎沒有證據(jù)表明標(biāo)簽是精神疾病的首要原因。
 

　　標(biāo)簽也可以有不同的方面。一個(gè)例子是藥物。例如大麻在阿姆斯特丹是被容忍的，在世界其他地方是合法的（墨西哥允許四克供個(gè)人使用）。在這些社會(huì)中，軟毒品及其使用者是被接受的，不會(huì)被貼上越軌或犯罪的標(biāo)簽。在這些社會(huì)中，我們看到有限的藥物使用和很少或沒有過量和/或藥物濫用。然而，在其他社會(huì)，軟毒品是非法的，使用它們的人會(huì)被貼上不正常的標(biāo)簽。正是在這些社會(huì)中，警務(wù)組織難以控制藥物濫用。這是因?yàn)樽宰鹦牡突蛐愿癫煌?弱的人服用這些藥物來表明他們可以“處理”它并想要反抗社會(huì)。Becker (1953) 在他的書《大麻使用者》中寫道，藥物不會(huì)產(chǎn)生任何成癮性，并且沒有戒斷病或任何使使用者渴望藥物的物質(zhì)。最常見的用途是娛樂。他詢問了其中的 50 名用戶，發(fā)現(xiàn)他們沒有任何傾向性行為。他們可以在某一時(shí)間抽它，而在其他時(shí)間，他們將不能。因此，越軌的質(zhì)量并不存在于行為本身，而是各種社會(huì)受眾（蒂爾尼）對(duì)這種行為的反應(yīng)的結(jié)果。每日郵報(bào)刊登了一篇文章，稱有些人如果在上面看到“吸煙致死”字樣，就更有可能吸煙。這是因?yàn)檫@些人的自尊心很低，并且通過做一些讓他們接近“邊緣”的事情讓他們覺得自己像個(gè)反叛者。因此，我們看到標(biāo)簽雖然是為了幫助社會(huì)并使之變得更好，但實(shí)際上卻會(huì)使情況變得更糟。標(biāo)簽理論的這一部分具有許多政策含義。干預(yù)可能會(huì)使事情變得更糟。標(biāo)簽理論支持激進(jìn)的不干預(yù)主義的想法，其中政策規(guī)定某些行為非刑事化并消除圍繞這些行為的社會(huì)污名。
 

　　標(biāo)簽理論對(duì)青少年行為的影響更加明顯和清晰。青少年尤其容易受到標(biāo)簽理論的影響。一旦他們開始相信自己的負(fù)面標(biāo)簽，就會(huì)發(fā)生自我拒絕，這在社會(huì)拒絕理論中起著重要作用。這種自我拒絕的態(tài)度導(dǎo)致對(duì)社會(huì)規(guī)范的拒絕，并賦予他們偏離社會(huì)傳統(tǒng)價(jià)值觀的動(dòng)機(jī)。然后，他們與志同道合的異常同齡人建立聯(lián)系。然后，這些年輕人繼續(xù)拒絕那些給他們貼上標(biāo)簽的人，并傾向于建立自己的犯罪生活方式，包括犯罪行為。在學(xué)校，那些來自工人階級(jí)家庭或下層階級(jí)的青年團(tuán)伙被視為“麻煩制造者”，而中產(chǎn)階級(jí)團(tuán)伙則被貼上“惡作劇”的標(biāo)簽。
 

　　Gouldner (1968) 認(rèn)為，標(biāo)簽理論家通過警察和社會(huì)等控制機(jī)構(gòu)應(yīng)用標(biāo)簽使個(gè)人看起來很無辜。他指出，越軌行為完全是“權(quán)威的一時(shí)興起”造成的。這方面的一個(gè)例子是同性戀問題。本世紀(jì)初，當(dāng)局將其標(biāo)記為犯罪和非法。被抓到的人就這樣被迫害了。但現(xiàn)在，同性戀已成為社會(huì)公認(rèn)的事實(shí)，很少或很少有污名或標(biāo)簽與之相關(guān)。
 

　　因此，如上述文章所示，標(biāo)簽理論有許多優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)。這些是，沒有行為本質(zhì)上是犯罪，可以有一個(gè)自我貼標(biāo)簽的過程，它涵蓋或應(yīng)該涵蓋所有犯罪活動(dòng)，取決于社會(huì)成員或貼標(biāo)簽的人，最后取決于個(gè)性個(gè)人的。然而，各個(gè)社會(huì)學(xué)家給出的缺點(diǎn)已經(jīng)存在固有的缺點(diǎn)。這就是社會(huì)在變化，標(biāo)簽也在變化。個(gè)人可以將他們的“越軌”行為合理化。盡管如此，標(biāo)簽理論的主要缺點(diǎn)是缺乏支持它的經(jīng)驗(yàn)數(shù)據(jù)。因此我們可以得出結(jié)論，標(biāo)簽理論確實(shí)有影響，但不是大多數(shù)行為的主要原因。  深圳律師事務(wù)所